El camino de la No Mente

Que quiere decir, para la realización sutil es de importancia primordial que cortes el camino de la mente. Que es ese corte que es ese camino

El camino de la No Mente tiene como fin el estado primordial de la mente. Esta es virtualmente la mente de Adán y Eva de las leyendas bíblicas.

El peregrino, al final de este Camino, puede encontrarse en la misma condición que Adán y Eva en el paraíso, la tierra pura.

Pero nuestro peregrino Buddhista necesita comer la manzana de la sabiduría, como Adán y Eva, sin caer en la trampa de la serpiente, Mara, y discriminar perfectamente la Dualidad. Sabiendo la verdad de la No Dualidad, entonces puede liberarse del peligro de la Ignorancia.


Los Sabios, aquellos que han comprendido la eficacia de la vigilia, gozan de la vigilia, y son transportados a las esferas de actividad en las que trabajan los Nobles.

REFUGIO
Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.
Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.
http://www.budismochanssulun.org/chanssulun.htm
http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php/dist/spip.php?article5226

La palabra ‘Mahaprajnaparamita’ es Sánscrita, y significa la gran sabiduría para alcanzar la ‘orilla opuesta’ (del mar de la existencia). Lo que tenemos que hacer es ponerla en práctica con nuestra mente; no importa si la recitamos o no. La simple recitación sin la práctica mental puede ser semejante a un fantasma, a una ilusión mágica, a un destello de luz o a una gota de rocío. Por otra parte, si hacemos ambas, entonces nuestra mente estará de acuerdo con lo que repetimos oralmente. Nuestra propia naturaleza es Buda, y aparte de esa naturaleza no hay otro Buda.

¿Qué es Maha? Maha significa ‘Grandioso’. La capacidad de la mente es tan grande como la del espacio. Es infinita, ni redonda ni cuadrada, ni grande ni pequeña, ni primera ni última. Todas las Ksetras (tierras) de Buda son tan vacías como el espacio. Intrínsecamente, nuestra naturaleza trascendental es vacía y ni un solo Dharma puede ser logrado. Es lo mismo con la que es un estado de ‘Vacío Absoluto’ (por ejemplo, el vacío del no-vacío).

Instruida audiencia, cuando me oigan hablar acerca del Vacío, no caigan al instante en la idea de la vacuidad (porque esto involucra la herejía de la doctrina de la aniquilación). Es de suma importancia que no caigamos en esta idea, porque cuando un hombre se sienta en quietud y mantiene su mente en blanco, residirá en un estado de ‘Vacío de Indiferencia’.

Instruida audiencia, el Vacío ilimitado del universo es capaz de sostener miríadas de cosas de variadas formas y figuras, tales como el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los ríos, los mundos, los manantiales, los riachuelos, los arbustos, los bosques, los hombres buenos, los hombres malos, los Dharmas penetrando a la bondad y la maldad, los planos de Deva, los infiernos, los grandes océanos y todas las montañas del Mahameru. El espacio los incluye a todos, tal cual lo hace el vacío de nuestra naturaleza. Decimos que la es grandiosa porque abarca todas las cosas, ya que todas las cosas están en nuestra naturaleza. Cuando vemos la bondad o la maldad de otras personas no estamos atraídos a estas, ni repugnados ni apegados a estas; así que nuestra actitud de mente es vacía como el espacio. De esta manera, decimos que nuestra mente es grandiosa. Por lo tanto la llamamos ‘Maha’.

Instruida audiencia, lo que los ignorantes simplemente predican, los hombres sabios realmente lo ponen en práctica con sus mentes. Hay también una clase de persona tonta que se sienta quieta y trata de mantener su mente en blanco. Ellas se abstienen de pensar cualquier cosa y se llaman a si mismos ‘grandiosas’. Debido a su punto de vista hereje, difícilmente podemos hablarles.

Instruida audiencia, deberían saber que la mente tiene una capacidad muy grande, dado que penetra el total Dharmadhatu (la esfera de la Ley, por ejemplo, el Universo). Cuando la usamos a su total capacidad, lo sabemos todo. Todo en uno y uno en todo. Cuando nuestra mente trabaja sin corrupciones y está libre para ‘ir’ y ‘venir’, entonces ese es el estado de ‘Prajna’.

Instruida audiencia, todo Prajna viene de la y no tiene origen externo. No se equivoquen acerca de esto. Es llamado ‘El Uso Propio de la Verdadera Naturaleza’. Una vez que conozcamos el Tathata (la Semejanza, la ), estaremos libres de la falsa ilusión para siempre.

Dado que el radio de acción de la mente es de gran alcance, no debemos practicar actos triviales (como sentarnos quietos con la mente en blanco). No hablen del ‘Vacío’ todo el día sin practicarlo en la mente. El que así procede se asemeja a un ‘rey con estilo propio’ que realmente es un plebeyo. El Prajna nunca podrá ser obtenido de esta forma y aquellos que así se comportan no son mis discípulos.

Instruida audiencia, ¿qué es el Prajna? Prajna significa ‘Sabiduría’. Si en todo tiempo y en todo lugar mantenemos nuestro pensamiento libre de deseos tontos, y actuamos sabiamente en todas las ocasiones, entonces estaremos aplicando Prajna. Una noción tonta es suficiente para cerrarlo (Prajna), mientras que un pensamiento sabio lo traerá de regreso. Las personas ignorantes o engañadas no lo ven; hablan acerca de esto con sus lenguas, pero en sus mentes permanecen ignorantes. Se la pasan diciendo que practican Prajna y hablan incesantemente sobre la ‘Vacuidad’, pero no conocen el ‘Vacío Absoluto’. ‘El Corazón de la Sabiduría’ es Prajna, que no tiene ni forma ni característica. Si lo interpretamos de esta manera, entonces definitivamente es la sabiduría de Prajna.

¿Qué es Paramita? Es una palabra Sánscrita, que significa ‘a la orilla opuesta’. Figurativamente significa ‘más allá de la existencia y la no-existencia’. Apegándose a los objetos de los sentidos, la existencia o la no-existencia surgen como el sube y baja del mar ondulante, y tal estado es llamado metafóricamente ‘esta orilla’; mientras que a través del no-apego, un estado más allá de la existencia y la no-existencia, semejante al agua que corre suavemente, es llamado ‘la orilla opuesta’. Es por eso que es llamado ‘Paramita’.

Instruida audiencia, las personas bajo la ilusión recitan el ‘Mahaprajnaparamita’ de dientes para afuera, y mientras lo están recitando, surgen los pensamientos erróneos y malévolos. Pero si lo ponen en práctica continua y perseverantemente, ellos logran realizar su ‘verdadera naturaleza’. El conocer este Dharma es conocer el Dharma de Prajna, y el practicarlo es practicar Prajna. Aquel que no practica esto es un hombre ordinario. Aquel que dirige su mente a la práctica, incluso por un momento, es el igual de Buda.

Porque un hombre ordinario es Buda y Klesa (la corrupción) es Bodhi (la iluminación). Un pensamiento tonto que surja nos convierte en un hombre ordinario, mientras que un segundo pensamiento iluminado nos convierte en un Buda. Un pensamiento que surja y se aferre a los objetos de los sentidos es Klesa, mientras que un segundo pensamiento que nos libere del apego es Bodhi.

Instruida audiencia, el Mahaprajnaparamita es el más enaltecido, es el supremo, y el más notable. Él no permanece, ni se va, ni viene. Por medio de él los Budas de las generaciones presentes, pasadas y futuras logran la Budeidad. Deberíamos usar esta gran sabiduría para terminar con los cinco Skandhas* porque el seguir tal práctica nos asegura el logro de la Budeidad. Los tres elementos venenosos (el egoísmo, el odio y la ilusión) entonces se convertirán en Sila (la buena conducta), Samadhi y Prajna.

Instruida audiencia, en mi sistema, un Prajna produce ochenta y cuatro mil formas de sabiduría, dado que hay ese número de ‘corrupciones’ que debemos sobrellevar; pero cuando uno está libre de corrupciones, la sabiduría se revela por sí misma, y no estará separada de la . Aquellos que entienden este Dharma estarán libres de pensamientos inútiles. El estar libre de la seducción de un pensamiento en particular, de asirse al deseo, y de la falsedad; el poner la esencia de Tathata de uno en operación; el usar el Prajna para la contemplación y asumir una actitud ni de indiferencia ni de apego hacia todas las cosas – esto es lo que significa el realizar nuestra propia para el logro de la Budeidad.


A partir de aquí, se presentan las Doctrinas de Chan.

Para una mente no preparada para ver más allá de las palabras,
pueden parecer intelectuales y difíciles de entender.

Los que quieran seguir este camino deben buscar a un Maestro adecuado.
La Doctrina de Chan de China comparte escalones con la evolución de las
Prácticas Tibetanas de Dzogchen.

Según las tradiciones del Buddhismo antiguo codificadas en la obra "Pawo Tsuglag Threngwa", del primer maestro Buddhista de Dzogchen, Garab Dorje, emanaron dos líneas de transmisión, que se establecieron y se ramificaron en el Tíbet y en China. Las dos vías pasaron también por Nagarjuna y su discípulo Aryaveda, y comparten los mismos conceptos de un despertar súbito.

En el Tíbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisión súbita de Dzogchen y la transmisión súbita de Chan.

La Doctrina CHAN fue introducida en China, y el despertar súbito, el precursor de Chan, fue elaborado por Dao Chan (360 - 434) como el sistema supremo.


La Contemplación Interna y la Sabiduría

La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una y única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede la contemplación interna.

La contemplación interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente correcto, pero cuando el corazón de la mente y acciones son correctos, y lo interno y lo externo son en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.


La Unión de la Meditación con su Objeto

La unión de la meditación con su objeto tiene como consecuencia la sensación correcta del objeto contemplado sin los impedimentos de la mente. Solo se consigue mediante la intuición, que es la Experiencia Directa. El Sutra de Vimalakirti-nirdesa dice: la intuición es el lugar donde Buda alcanzó el despertar. La intuición es la Tierra Pura. No mencionéis solo de palabra la intuición, mientras vuestro corazón de la mente es manchado, se pierde en lisonjas y divagaciones. La Meditación sin experiencia directa no puede conducir a la no-dualidad. No entra en la contemplación del propio corazón de la mente, ni en la búsqueda de la pureza.



El Error de ser Enfrascado en la Contemplación

No permaneced sentados, sin moveros ni levantaros, enfrascados en la contemplación del propio corazón de vuestra mente o en búsqueda de la pureza; mas las gentes desorientadas que intentan cosechar méritos con este proceder no logran el Despertar, y llegan a volverse locas. Son centenares los casos, y por ello se que enseñar tal doctrina a los budistas practicantes es un gran error.



El Despertar Inmediato y Gradual

No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues así como hay gentes con una mente rápida y gentes que no lo son tanto, los desorientados se unen por grados, y los demás practican de inmediato. Pero una vez que los unos y otros logran comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo; pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.

Recuerda, que nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de las gentes.



La No Absorción, La Nada, y La Vacuidad

Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas, la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales, y el desapego (wu zhu) por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial. Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa, es necesario "en lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas, y en lo interno, no movernos de la Suprema Realidad (Di Yi Yi)".


El Corazón de la Mente y La Naturaleza

Según esta doctrina, practicar la contemplación (zuo chan) no significa mirar el corazón de la mente, o mirar la pureza, o ser indiferente a la pasión y la tentación. El corazón es, en esencia, falso y manchado. La naturaleza del hombre es pura, y si algo en ella oculta la realidad inmutable, son los falsos pensamientos; basta que nos alejemos de ellos para recuperar la pureza natural. Si no advertimos que la propia naturaleza es originalmente pura y accionamos el corazón para mirar la pureza, generaremos una pureza falsa.


Instalarse en la contemplación, según esta doctrina, significa librarse de todos los impedimentos y no proyectar el pensamiento hacia ninguno de los mundos del fenómeno. Y contemplación es contemplar la propia naturaleza sin perturbación alguna. Mirad que vuestra propia naturaleza sea pura por si misma, consagraos vosotros mismos en alcanzar el cuerpo espiritual (Fa shen) de vuestra propia naturaleza, seguid por vosotros mismos el camino de Buda, alcanzad por vosotros mismos la gnosis budista.

De nada sirve confesar, de palabra, desde cualquier imagen, pues, según esta doctrina, arrepentirse y reconocer la culpa es simplemente cortar con las malas acciones del pasado y no repetirlas.

El Triple Cuerpo

El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio. El Triple Cuerpo: Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de energía mental iluminado; Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de sabiduría infinita expresada en acción, y Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material, siempre han estado en la naturaleza subyacente de uno mismo: todos los tienen, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo.



Refugio

Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y en la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.

Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina de Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera, y de ella salen todos los Budas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.



Budas y Bodhisattvas

El que comprenda la Doctrina del Despertar Súbito que se libere del ciclo de renacimientos verá el paraíso de la Tierra Pura en un instante, pero el que no comprenda esta doctrina, tendrá un largo camino por delante, y no podrá llegar por mucho que invoque el nombre de Buda o busque el Buda fuera de sí mismo. El Buda es producto de la propia naturaleza, y no hay que buscarlo fuera del cuerpo.

También son productos de la propia naturaleza, la piedad y la compasión: Bodhisattva Avalokitesvara (Guan Yin); el amor benevolente: Bodhisattva Samantabhandra (Da Shi Zhi); la actitud correcta con alegría: Bodhisattva Manjushri; y la rectitud universal: Maitreya Buda.



http://www.tradicionperenne.com/budismo/CHAN/PRESENTACHAN.htm

Bodhidharma (Po Ti Ta Mo) (470 - 543)

El trigésimo quinto patriarca de la línea, formalizó las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente más allá de las fuentes de la doctrina original, con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.

Así como Bodhidharma, el duodécimo octavo patriarca Buddhista fue el gran maestro introductor de la Escuela Buddhista Dhyana en China. Llegó por mar procedente de la India, desembarcando en Cantón en el año 527 d. C. e impartió las direcciones correspondientes que hicieron del Buddhismo una parte integrante de la cultura China. Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueron difundidas por los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones mongolas.

¿Cómo disolver la dualidad?

No por las enseñanzas en los libros. Estos incrementan tus conocimientos intelectuales.

No por los preceptos, que ayudan tu estado moral.

No por las escrituras, que pueden enseñarte la concentración en tus prácticas.

No por los tratados, que pueden enseñarte la Sabiduría.

Los preceptos, escrituras, y tratados son herramientas fantásticas, pero sólo las prácticas disuelven la causa del sufrimiento y también permiten el crecimiento de la naturaleza Buddhista.

Yun Men, en su obra, "Sentencias", dice que El Octuple Sendero y otras enseñanzas de este tipo tienen su función, pero, al incluir las enseñanzas directas y completas que son extremadamente difíciles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. Sólo puedes disolver la Dualidad con prácticas de Contemplación.

Hui Neng (683-712), el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo:



"En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela."

CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del "Vehículo Supremo" transmitido por todos los patriarcas anteriores.

El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.

"Ver, oír y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es
el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todas las
cosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo,
de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, la práctica suprema.

No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina."

Hui Neng

Presentamos aquí, un sumario de los puntos principales del documento original.

migos en la Ley:

La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano:

El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.



LA CONTEMPLACIÓN INTERNA Y LA SABIDURÍA


La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis, pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede a la contemplación interna.

La contemplación interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente es correcto, pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.



EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL


No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente rápida y gente no tan rápida, también los desorientados se unen por grados.

Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito?

Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo.

Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.

Recuerda: nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de la gente.



LA NO ABSORCIÓN, LA NADA Y LA VACUIDAD


Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa:
"En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas.
En lo interno, no movernos de la Suprema Realidad.

Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial



LAS CUATRO PROMESAS


Amigos en la Ley,

Jurad ayudar a que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes.

Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente.

Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar.

Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría.

Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad.



EL TRIPLE CUERPO


El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio.

El Triple Cuerpo:

Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de la energía mental iluminada;

Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de la sabiduría infinita expresada en acción;

Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo.

Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo. Es La Propia Naturaleza.



EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD


Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino.

Existen doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto.

Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia.



no Hay Oscuridad

La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestación de la claridad.
Una depende de la otra.
Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos.
Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz.
No hay Dualidad.

El Vacío y La forma

Cuando hablamos de la apariencia desde la apariencia en lo externo, y del vacío desde el vacío en lo interno, desapeguémonos.
El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión.


El Despertar

Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita
estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no
sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada
la naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contemplándola con sabiduría e inteligencia no
cognitiva, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo,
verán su propia naturaleza y alcanzarán la buddheidad.

Concluyen aquí la Suprema Doctrina de las Enseñanzas del Chan
del Despertar Súbito.

Normalmente buscamos dichas causas en las circunstancias externas, mientras que Buda nos enseña a buscarlas dentro de nosotros mismos. El enseñó cómo nuestros sentimientos de insatisfacción surgen de nuestros estados mentales negativos – principalmente el enojo, el apego y la ignorancia- y también ofreció los métodos para eliminarlos, a través de practicar la generosidad, la compasión, la sabiduría y otros estados mentales positivos. Cultivando estas cualidades podremos descubrir un estado de paz y fortaleza interior.

¿Quien fue BUDA?

Por lo general, «Buda» significa 'Ser Despierto', el ser que ha despertado del sueño de la ignorancia y percibe las cosas como son en realidad. Un Buda es una persona que se ha liberado de todas las faltas y obstrucciones de su mente. Muchos seres se convirtieron en Budas en el pasado y muchos otros lo harán en el futuro … MAS

¿Qué es la liberación?

La liberación es el estado de paz interior permanente que se alcanza al abandonar por completo las perturbaciones mentales. Cuando, por medio del adiestramiento en el camino a la liberación, nuestra mente se libere por completo de los engaños, la naturaleza última de la mente se transformará en la liberación o el nirvana. A partir de ese momento estaremos libres del samsara y de todos los sufrimientos que éste conlleva, y nos habremos convertido en un Destructor del Enemigo, un ser que ha eliminado los adversarios internos del apego, el odio y la ignorancia del autoaferramiento … MAS

¿Que es la Meditación?

El corazón de la práctica de Dharma es la meditación. El propósito de la meditación es pacificar y calmar la mente. Si mantenemos una mente apacible, no tendremos preocupaciones ni angustias y disfrutaremos de verdadera felicidad; pero si nuestra mente está alterada, no conseguiremos sentirnos felices aunque estemos rodeados de las mejores condiciones. Si nos adiestramos en la meditación, iremos descubriendo en nuestro interior una paz y una serenidad cada vez mayores y disfrutaremos de una forma de felicidad que se irá volviendo más pura.

http://www.articuloz.com/espiritualidad-articulos/budismo-y-camino-espiritual-1197594.html
Budismo Y Camino Espiritual